skip to main |
skip to sidebar
AL AQSA
tsumma takuunu alkhilafatan a'laa minhaaji annubuwwah
Dari Hudzaifah r.a, katanya rasulullah.saw berkata : "Man asbaha wa lam yahtim bi amril muslimiina, falaisaminhum" Siapa saja yang bangun pagi-pagi tetapi tidak memperhatikan urusan kaum Muslim,ia bukanlah golongan mereka.[HR.Ath-Thabari].
Al-aqsa''aina jaisulislaam"
AL AQSA
faqolaa Al-aqsa"harriruunii ila yahuudiyyuuna
Bahaya "tadarruj" dalam mematuhi perintah dan menjauhi larangan ALLAH.swt
Oleh: Fidyan abdulfattah
Melanjutkan kehidupan islam
Ajaran islam dan ayat-ayat alquran telah turun dengan lengkap.
Ajaran islam baik mabda(ide),manhaj atau thariqoh,beserta syariat-syariatnya baik ubudiyah maupun muammalah yang mengatur setiap individu, telah diturunkan secara sempurna.Seluruh ayat-ayat alquran,baik perintah maupun larangan pun juga telah diturunkan secara lengkap,dan hanya Islamlah satu-satunya pandangan hidup atau agama yang diridhoi oleh allah swt.Allah swt berfirman:
QS.almaidah[5]:3
Sehinga pendapat yang mengatakan bahwa alquran dulu diturunkan secara berangsur angsur dan sedikitdemi sedikit,tidak turun sekaligus dan melalui proses bertahap oleh sebab itu kita boleh melaksanakan perintah dan larangan allah secara bertahap,sedikit lebih baik dari pada tidak sama sekali. Pendapat ini terkadang mengabaikan sementara ajaran islam yang dipandangnya tidak sesuai dengan kondisi,realita dan pandangan akal dan nafsunya.
Allah juga berfirman:
QS.al-an’am[6]:115
Allah swt.saat menurunkan hukum-hukum berdasarkan peristiwa-peristiwa yang terjadi adalah untuk memperkuat dan memeperteguh hati dan keimananan.Ayat yang pertama kali turun adalah masalah iman,kemudian tentang surga adan neraka.setelah itu halal dan haram. Hal ini bukan berarti mengambil sebagian islam dan meninggalkan sebagian yang lain.Saat itu kaum muslim bertanggung jawab sebatas ayat-ayat alquran yang telah turun,sedangkan ayat-ayat yang berkaitan dengan hukum belum turun,maka kaum muslimin saat itu bertanggung jawab terhadap islam seluruhnya,akan tetapi maih sebatas pada apa yang telah dijelaskan nash-nash syara.(Mahmud,1995)
Umat islam diwajibkan untuk melaksanakan perintah dan larangan allah yang telah diturunkan dalam alquran.
QS.al hasyr[59]:7
Kaum muslimin bertanggung jawab terhadap perintah-perintah dan hukum hukum yang berkaitan dengan individu muslim dalam setiap keadaan,baik disitu daulah islam telah ada maupun tidak.Sedangkan perintah-perintah allah yang pelaksanaannya di bebankan kepada daulah, tetap menjadi beban ummat selama belum adanya institusi yang dapat melaksanakan urusan kaum muslimin secara keseluruhan.Inilah semua hal-hal yang telah terbeban dan muslim telah terkena hukum untuk melaksanakannya baik itu wajib,sunnah,makruh ataupun mubah. Dalam hal ini perintah dan larangan Allah yang hukumnya wajib,ditinggalkan dan dilaksanakan sepenuhnya tidak ada lagi yang namanya melihat ke belakang seperti:contoh turunnya ayat yang melarang minum khamar,dengan alasan karena duluturun secara bertahap,maka kita boleh meminumnya sesuai dengan kondisi dan tahapan tertentu.
Ajaran islam tidak bisa di amalkan sebagian- sebagian
Tidak bisa hanya memilih perintah-perintah allah yang mudah dan ringan-ringan saja.Kita sebagai umat islam yang telah berani bersaksi bahwa tiada tuhan selain allah dan mengakui bahwa Muhammad utusan Allah,juga harus berani mengambil perintah dan larangan Allah dan rasulnya secara keseluruhan,tidak bisa mengamalkan ajaran yang satu seraya meninggalkan ajaran yang lainnya,atau mengamalkan sebagian amalan yang wajib dan berfokus pada hal yang sunnah-sunnah saja,itu pun yang dipandang mudah dan ada manfaatnya bagi dirinya Atau menekankan hal-hal yang sunnah dan mubah menjadi seakan-akan wajib. Atau mengambil sebagian yang mudah dari ajaran agama,sementara yang wajib diamalkan berdasarkan hawa nafsunya dan bertindak sekehendak hatinya,atau disaat ajaran islam dipandang membahayakan existensi diri dan kehormatannya maka dia berpendapat boleh meningggalkan dulu sebagian yang lainnya karena kondisinya berubah.
Tidak bisa menjauhi larangan-larangan yang masuk akal,dan ada manfaatnya saja.
Berbahanya memandang setiap amal perbuatan hanya dari segi manfaatnya adalah,disaat suatu perintah wajib yang lain menuntutnya untuk mengerjakan tetapi dipandang tidak ada manfaatnya maka seketika dia tidak mau melaksanakannaya,dan dia akan terkena “haram”,dan nanti akan dihisab oleh Allah swt Selain itu pandangan seperti ini akan cenderung menghalalkan perkara yang diharamkan oleh allah swt.Dalam context perjuangan islam salah satunya contohnya adalah dengan dalih untuk kemashalatan ummat. Sebagai contoh:
QS:Ali imran[2:]?
Jangan memberikan Wala(pertolongan,bersahabat)dengan orang kafir seraya mengabaikan kaum muslimin,Walaa tattaahizul mukminiinal kafiriina awliaa’a mindunil mukiminin,diabaikan dengan dalih “Nanti dulu saja,kita kan belum kuat”,atau” nanti kita ngak diberi bantuan dan pinjaman”,
sedang kita dituntut untuk berani kepada orang yang memusuhi islam,apa lagi secara terang-terangan.Allah swt berfirman:
Ali imran[2:175]
Karena itu ,janganlah kalian takut kepada mereka,tetapi takutah kepadaku,jika kalian orang-orang yang beriman.
Mereka menempuh jalan yang melanggar aturan allah,dan manfaat Untuk menegakkan Izzah islam,bukan dengan menempuh ajaran dan perintah allah yang penuh izzah untuk mendapatkan keberkatan dan keridoannya sekaligus memetik manfaatnya ada atau tidak.Kita umat islam yang yakin akan pertolongan allah percaya, dimana disitu ada keatatan kepada peraturan dan perintah allah maka situlah ada kemulyaan dan keberkatan yang nantinya akan datang dengan melimpah ruah,bukan dengan meninggalkan petunjuk allah dengan dalih untuk adanya maslahat atau tidak sengan menerapkannaya.
Kesalahan pandangan yang mengatakan bahwa islam harus diterapkan secara bertahap.
Mulai dari amalan yang kecil ke amalan yang besar.
Pandangan yang mengatakan bahwa Ajaran islam itu sebaiknya diterapkan secara bertahap,mulai dari hal-hal yang kecil baru ke yang besar,mulai dari individu dulu baru kemudian boleh kita meyebarkan islam dan mendirikan islam ke level yang lebih tinggi,adalah pandangan yang hanya menurutkan akal dan kata hatinya saja.Pandangan ini tidak dapat diterapkan sama sekali dalam melaksanakan perintah yang wajib dan larangan yang haram,karena nantinya kita akan cenderung untuk meninggalkan sebagian yang wajib,dan melaukan sebagian yang haram dengan dalih”penerapan secara bertahap”.dalam hal ini kita tetap terbeban hukum berdosa, saat kita tidak melaksanakan yang wajib atau melaksanakan yang haram.Allah swt akan tetap menghisabnya di yaumil akhir terlepas apakah kita mampu melaksanakan yang wajib dan meninggalkan yang haram atau tidak.Bayangkan jika kita menerapkan ide secara bertahap pada prilaku pembunuhan, “Akh saya baru membunuh tiga orang kemarin saya membunuh empat orang”, baru bisa meninggalkan zina sekali dalam sebulan dari dua kali sebulan,karena masih hidup di negeri kufur,baru bisa ngak mencuri selama dua hari kemarin tiap hari,atau mencuri hanya sedikit kemarin banyak dengan alasan hidup di lingkungan pencuri,baru bisa sholat maghrib dulu aja,karena sibuk,baru bisa puasa tiga hari saja bulan ini,dengan dalih tertentu, baru bisa meninggalkan haram ini dan itu,hingga seterusnya,karena tabi’at manusia akan menurutkan hawa na fsunya jika tidak ada pengatur dari yang maha pencipta yang serba tahu akan perintah dan larangan yang terbaik,karena Dia sendiri yang menciptakannya yaitu Allah swt.
Pandangan mengutamakan ide penerapan islam islam secara bertahap ini hanya bisa dilakukan atas perkara-perkara yang selain wajib dan haram,karena kita tidak terkena dosa saat meninggalkan dan mengerjakannya atau bahkan menunda sebagiannya.Sebagai contoh hukum yang mandubat(sunnah),atau yang bersifat untuk pembinaan dan peningkatan amal-amal syakhsiyah islamiyah(kepribadian muslim)seperti bertahapnya dalam melakukan peningkatan sholat sunnah rawatib(tetapi yang wajibnya telah sempurna),meningkatkan puasa sunnah yang dari seminggu sekali menjadi dua kali seminggu dengan puasa ramadhan yang full terkecuali udzur,meningkatkan membaca Al-quran,meningkatkan hafalan-hafalan quran,meningkatkan frequensi sholat tahajjud, dan amalan-amalan sunnah yang lainnya termasuk berusaha sekuat tenaga dan bertahap menghindari perkara-perkara yang makruh dan subhat.
Adapun dalam melaksanakan amal-amal perbuatan harus ada prioritas dari yang wajib,sunnah,mubah,makruh.tidak sebaliknya berfokus pada hal-hal yang dihukum mubah,dan sunnah seraya melalaikan yang wajib.Penerapan islam yang kaffah,menjadikan setiap individu dapat mengamalkan islam sesuai dengan standar minimal amal perbuatan yang di ridhoi oleh allah swt,sehingga setiap individu-individu akan diberi suasana yang membawa dan membakar semangatnya untuk berlomba-lomba menjalankan perintah Allah swt,untuk meningkatkan kedekatan dan keataatannya kepada allah dengan kepribadian muslim yang sempurna, baik itu sunnah ataupun bahkan sampai meninggalkan perkara-perkara yang dianggap makruh dan subhat oleh dirinya.Individu akan senantiasa concern untuk mendekatkan diri kepada allah karena Aqidah,akal,harta,jiwanya,keturunannya senantiasa terjaga oleh daulah islam yang diterapkan mencakup seluruh aspek kehidupan tanpa terkecuali,begitu juga dengan hal dakwah islam,tidak juga dilakukan secara bertahap dulu sebagai contoh’ berawal dari dakwah kalbu’dulu, dakwah Islam untuk melanjutkan kehidupan Islam tidak cukup dengan membentuk pribadi-pribadi yang baik. Lebih dari itu, dakwah Islam mutlak dilakukan secara komprehensif. Membatasi dakwah dengan batas tertentu sebagai contoh hanya dengan’’dakwah kalbu” hanya akan memproduksi pribadi-pribadi yang mencapai ketenangan dan ketenteraman individual, tanpa menghasilkan kebangkitan umat secara keseluruhan. Bahkan, prioritas dakwah untuk mengubah kehidupan jahiliah menjadi tata kehidupan Islam menjadi terpinggirkan.[ Wallahua’lam]
Islamic Link
Khilafah fii Al-quds
tsumma takuunu alkhilafatan a'laa minhaaji annubuwwah
Blog Archive
About Me
- fidyanabdulfattah
- sydney, NSW, Australia
- The believers Are A single brotherhood
Meninjau kembali "Dakwah Kalbu" dalam menegakkan islam
Reposisi ‘Dakwah Qalbu’
oleh: Ustd. Dr.Rahmat Kurnia.MA
Krisis multidimensional telah mengepung masyarakat, tatanan ekonomi kapitalistik, perilaku politik oportunistik, budaya hedonistik, sikap sosial egoistik dan individualistik, sikap beragama yang sinkretistik, dan paradigma pendidikan materialistik. Ajaran Islam semakin jauh dari kehidupan seseorang. Banyak orang sulit mendapat ketenangan dan ketentraman. Kesibukan duniawi menjadikan hatinya kering dan mendorongnya mencari kedamaian hati untuk diri sendiri. Lahirlah pandangan pentingnya ‘dakwah qalbu’.
Ada beberapa asumsi yang mendasari ‘dakwah qalbu’ ini[i]. Pertama, qalbu (sering diartikan hati) merupakan pusat segala-galanya. Perilaku seseorang adalah ceminan isi qalbunya. Kedua, qalbu sifatnya individual. Sehingga ‘dakwah qalbu’ diperuntukkan bagi pembinaan individual. Ketiga, qalbu itu laksana cermin. Qalbu yang jernih, tanpa belajar, akan dapat menangkap pengetahuan, kebaikan, dan sikap terpuji langsung dari Allah Swt.; seperti cermin yang menangkap gambar benda di depannya. Keempat, sifat qalbu bertentangan dengan jasmani. Jika qalbu lebih diperhatikan, maka perhatian terhadap hal-hal material akan berkurang. Demikian sebaliknya. Dalam pandangan ini, qalbulah yang menjadi pusat perhatian untuk diubah.
Dakwah qalbu menekankan pada pembersihan qalbu karena persoalan kemasyarakatan dipandang lahir dari persoalan qalbu ini. Dari caranya, ‘dakwah qalbu’ lebih merupakan perenungan atas apa yang terjadi, dialami, atau dilihat. Lalu direfleksikan bagaimana sebagusnya dan sangat individual. Hasilnya berupa ketenangan pribadi.
Meluruskan Persepsi
Allah Swt. memerintahkan setiap Muslim untuk membersihkan qalbunya. Sebab, isi qalbu akan dihisab oleh Allah. Abu Hurairah, menuturkan Rasulullah Saw. bersabda:
Sesungguhnya Allah tidak melihat bentuk tubuh kalian dan tidak pula rupa kalian, tetapi Allah melihat qalbu kalian. (HR Muslim).[ii]
Namun kesalahpahaman tentang qalbu ini menyebabkan kesalahan dalam amal seorang muslim. Seperti ‘dakwah qalbu’ yang kini terjadi semata-mata didasarkan pada perasaan-perasaan qalbu. Yang ditekankan adalah sifat-sifat qalbu an sich seperti harus sayang, belas kasihan, lembut dan sebagainya. Hal itu tidak serta-merta keliru bila landasannya adalah akidah dan hukum Islam. Bila dasarnya semata-mata perasaan, maka akan banyak dihasilkan pertentangan dengan hukum Islam itu sendiri. Sebagai contoh, qalbu harus senantiasa memiliki rasa kasihan. Jika semata hal itu, ketika ada orang dicambuk 100 kali karena berzina, akan timbul rasa kasihan. Bahkan, boleh jadi akan menolak—minimal keberatan dengan—hukum tersebut. Kalaupun menerima, ia tidak setuju bila diterapkan secara terbuka, harus sembunyi-sembunyi. Alasannya, ‘kita harus belas kasihan’. Jelas yang demikian bertentangan dengan firman allah surat al-Nûr ayat 2.
Contoh lain, bila ‘dakwah qalbu’ hanya didasarkan pada keharusan lemah-lembut maka setiap persoalan akan dihadapi dengan lemah-lembut. Boleh jadi, terhadap AS -yang jelas-jelas telah menggempur umat Islam di Afganistan, di Irak dan berencana menyerbunya kembali, mendukung Israel yang secara terang-terangan membantai anak-anak, wanita, orang tua dan muslim lainnya di Palestina- akan bersikap dan meminta dengan berlemah lembut, duduk dan tertawa bersama, atau bersalaman penuh kemesraan. Padahal, Allah Swt. justru memerintahkan bersikap keras terhadap kaum kafir dan kekufurannya (firman Allah Swt. surat al-Fath [48] :29).
Redefinisi Qalbu
Qalbu persis seperti energi, dapat dirasakan adanya namun tak dapat dilihat. Dalam mendefiniskan qalbu, orang akan kembali pada apa yang dirasakannya sebagai qalbu tersebut. Tetapi, karena qalbu tidak kasatmata, pemaknaannya jadi sering kabur. Untuk itu, apa itu qalbu perlu didefinisikan kembali dengan pengertian yang berasal dari Allah Swt., Zat Pencipta qalbu tersebut.
Dalam bahasa Arab, qalbu merupakan lafadh musytarak[iii], maknanya banyak. Secara bahasa, qalbu (qalb) bermakna hati, isi, lubuk hati, jantung, inti (lubb), akal (‘aql), kekuatan, semangat, keberanian, bagian dalam (bâthin), pusat, tengah, bagian tengah (wasath), dan yang murni (khâlish, mahdh). Al-Quran sendiri menggunakan kata qalb dalam makna yang beraneka ragam dan tidak keluar dari cakupan makna bahasa tersebut. Makna qalbu berdasarkan AL-Quran antara lain: Pertama makna qalbu berkaitan dengan upaya memahami, mengerti, tadabbur, dan berakal. Dengan kata lain, qalbu berkaitan dengan proses berpikir (al-fikr/al-idrâk/al-‘aql), yakni proses pemindahan fakta melalui penginderaan ke otak yang disertai dengan adanya informasi pendahulu yang ada di otak yang menilai fakta tersebut. Berikut ini makna qalbu dalam pengertian yang pertama:
Qalbu berarti ‘aqlu, yaitu pemahaman dan pemikiran. Allah Swt. berfirman :
Mereka mempunyai qalbu (qulûb) tetapi tidak dipergunakan untuk memahami (yafqahûna) ayat-ayat Allah. (QS al-A’raf [7]: 179).
Qalbu pada ayat tersebut bermakna akal karena Allah Swt. mengaitkannya dengan al-fiqh (pemahaman). Makna al-fiqh juga terdapat pada surah al-Munafiqun (63) : 3 dan at-Taubah (9) : 92.
Qalbu juga dimaknai sebagai ilmu, sebagaimana firman Allah Swt.:
Mereka rela berada bersama orang-orang yang tidak pergi berperang, sementara qalbu-qalbu mereka telah dikunci mati, sehingga mereka tidak mengetahui (ya’lamûn) (kebahagiaan beriman dan berjihad). (QS at-Taubah [9]: 87).
Al-Quran juga memaknai qalbu dengan berpikir secara mendalam (tadabbur). Tegas sekali Allah Swt. berfirman:
Mengapa mereka tidak mentadabburi al-Quran ataukah di dalam qalbu-qalbu mereka ada penutupnya? (QS Muhammad [47]: 24).
Bahkan, secara nyata Allah Swt. memberi makna qalbu dengan akal-pikiran:
Apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati (qulub) yang dengan itu mereka dapat berpikir (memahami). (QS al-Hajj [22]: 47).
Begitu juga di dalam surah Muhammad (47) ayat 16 dan surah al-A’raf (7) ayat 100.
Kedua, qalbu bermakna tempat perasaan (wijdân/fu’âd), baik yang benar maupun yang salah. Banyak sekali ayat-ayat al-Quran yang menegaskan hal ini. Misalnya: tempat kekhusyukan (QS al-Hadid [57]: 16), kelembutan dan kasih sayang (QS al-Hadid [57]: 27), perasaan terguncang (QS al-Anfal [8]: 3), takut dan kecut (QS Ali Imran [3]: 151), sombong (QS al-Mukmin [40]: 35), marah (QS at-Taubah [9]: 15), ketenangan dan ketentraman (QS ar-Ra’du [13]: 28), keraguan dan syak (QS at-Taubah [9]: 110), keras dan bandel (QS al-Baqarah [2]: 74).
Qalbu dengan makna ini lebih merupakan ihsâs gharîzî (perasaan instingtif), yaitu sikap yang muncul dari perasaan yang ada sebagai bentuk penampakan naluri. Qalbu dalam makna ini tidak dapat menetapkan mana yang harus ada dan mana yang tidak. Malahan qalbu menjadi tempat berbaurnya berbagai perasaan baik dan buruk. Persoalannya, bagaimana supaya perasaan yang dominan di dalam qalbu hanyalah yang baik-baik saja dengan hukum syariat sebagai tolok-ukurnya.
Di antara arti penting qalbu sebagai tempat perasaan adalah qalbu sebagai tempat iman dan takwa. Iman sebagai pembenaran yang tegas tanpa sedikit pun keraguan didapatkan melalui qalbu (dalam arti perasaan) yang mengendapkan dan menempelkan pemikiran (fikrah) ke dalamnya, lalu menyatukannya dengan sempurna, sungguh-sungguh penuh keyakinan dan ketenangan disertai kesesuaiannya dengan akal. Syarat dari keyakinan yang tegas tanpa keraguan (tashdîq jâzim) adalah kesesuaiannya dengan akal. Apabila keyakinan yang pasti dalam qalbu dan kesesuaian akal dengan keyakinan tersebut ada maka terbentuklah iman itu. Berkaitan dengan masalah ini, Allah Swt. berfirman:
…kecuali orang yang dipaksa, sementara qalbunya tenang dalam keimanan. (QS an-Nahl [16]: 106).
Mereka itulah yang dituliskan di dalam qalbu mereka iman. (QS al-Mujadalah [58]: 22).
Selain sebagai tempat iman, qalbu juga merupakan tempat keraguan, syak, bahkan penolakan terhadap kebenaran. Allah Swt. menegaskan hal ini:
Wahai Tuhan kami, janganlah engkau memalingkan qalbu-qalbu kami setelah Engkau menunjuki kami. (QS Ali Imran [3]: 8).
Karenanya penting memberikan pemahaman tentang suatu perkara yang wajib diimani sebagai wajib diimani. Dengan begitu, qalbu tidak keliru mengimani sesuatu yang sebenarnya tidak boleh diimani, atau mengingkari sesuatu yang mestinya diimani. Di sini pula letak pentingnya memberikan pemikiran dan pemahaman Islam sehingga qalbu merasa tenang dalam perkara yang benar dan gelisah dalam perkara dosa; bukan sebaliknya.
Selain iman dan syak/keraguan, takwa juga terdapat di dalam qalbu. Sebagaimana dipahami, takwa merupakan sikap takut kepada Allah Swt. seraya menjalankan syariat-Nya. Hal ini dijelaskan dalam al-Quran:
Demikianlah (perintah Allah). Siapa saja yang mengagungkan syiar-syiar Allah (ibadah), sesungguhnya itu timbul dari ketakwaan qalbu. (QS al-Hajj [22]: 32).
Jelaslah bahwa makna qalbu mencakup akal-pikiran dan perasaan. Seseorang qalbunya bersih bila akal-pikiran dan perasaannya sesuai dengan aturan Allah Swt. dan bersih dari aturan thâghut. Untuk itu, agar qalbu menjadi bersih perlu dilakukan beberapa hal berikut:
1. Setiap Muslim mutlak memenuhi qalbunya dengan ketakwaan kepada Allah Swt. Sebab, qalbu adalah tempat menerima kebaikan dan hidayah (QS surah at-Taghabun [64]: 11). Seorang Muslim juga harus sering berdoa agar qalbunya tetap lurus di atas Islam, senantiasa mengingat-Nya, bertasbih siang malam, mengingat-Nya sepanjang shalat dan tahajjud niscaya dengan zikir itu qalbu menjadi tenteram (QS ar-Ra’du [13]: 28).
2. Setiap Muslim mutlak mendidik pemikiran-pemikirannya dengan suatu pembelajaran yang menjadikan pikirannya menyatu dengan perasaannya. Dengan begitu, akan terbentuklah api yang membakar kezaliman, kemaksiatan, kefasikan, kekufuran, dan segala dosa; sekaligus ia menjadi cahaya yang menunjuki masyarakat kepada hidayah dan risalah agung ini (Islam) hingga Islam diterapkan bukan hanya pada diri sendiri melainkan di tengah-tengah masyarakat secara total.
3. Setiap Muslim mutlak menyadari bahwa di dalam qalbu itu terdapat berbagai penyakit yang harus disterilkan (QS Muhammad [47]: 20), yaitu setiap perasaan internal dalam qalbu yang dilarang dan bertentangan dengan hukum Allah Swt. Oleh karenanya penting memahami hukum-hukum Islam.
4. Setiap Muslim mutlak memahami bahwa baiknya seseorang bergantung pada baiknya qalbu, demikian juga sebaliknya. Sebab, qalbu itu tempat iman jika diisi dengan akidah yang rusak ia akan menjadi asas bagi kerusakan kehidupan seseorang. Qalbu juga tempatnya takwa. Sekalipun dari segi akidah seseorang itu Muslim, tetapi apabila ia ‘sakit’ dalam muamalah, akhlak, dan ibadahnya karena kelemahan ketaqwaan maka ia, tanpa ragu lagi, adalah seorang yang rusak (fâsid). Inilah makna sabda Rasul yang menyatakan bahwa di dalam diri manusia itu ada qalbu, bila qalbu itu baik maka baik seluruh jasadnya, bila qalbu rusak maka rusaklah seluruh jasadnya. Itu pula yang dijelaskan Allah Swt.:
Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta itu adalah qalbu yang ada di dada. (QS al-Hajj [22]: 46).
Dengan demikian upaya membersihkan hati tidaklah bisa dilakukan dengan olah perasaan yang tidak disertai dengan dalil. Tidak cukup pula hanya lewat dzikir dan ibadah ritual. Namun haruslah diawali dengan keimanan yang shohih lewat proses berpikir yang jernih, disertai dengan ilmu dan penerapan hukum-hukum Allah secara menyeluruh (pribadi, keluarga, politik, ekonomi, negara, dsb) sebagai cerminan ketaqwaan seorang muslim.
Dakwah Qalbu dalam Konteks Dakwah Islam
Dakwah merupakan upaya untuk menyeru manusia ke jalan Allah Swt. Dakwah merupakan upaya terus-menerus untuk mengubah manusia—baik pikiran, perasaan, maupun perilakunya—dari yang jahiliah ke Islam, atau dari yang sudah Islam menjadi lebih Islam lagi, hingga terbentuklah tatanan masyarakat islami yang melaksanakan dan menerapkan hukum Islam secara kaffah dalam wadah Daulah Khilafah Islamiyah.
Hal tersebut baru akan terjadi apabila terjadi dua hal, yaitu[iv]:
1. Kebangkitan individu. Kebangkitan individu diperoleh apabila individu-individu Muslim telah memiliki pola pikir dan pola jiwa Islam sehingga menyadari kedudukannya sebagai hamba AllahSwt., wajib taat total kepada-Nya, menyadari realitas buruk yang dialami umat dan segera bergabung dengan kaum Muslim yang tengah berjuang melaksanakan dan menegakkan Islam. Upaya itu dilakukan dengan mendidik akal-pikiran dan perasaan dengan akidah dan hukum Islam. Sehingga akal pikiran dan perasaan qalbunya senantiasa terpaut dengan Islam, isi qalbunya bersih sesuai aturan Islam. Jadilah ia seorang pemikir-politikus (mufakkir-siyâsiyyun) yang mempedulikan persoalan diri dan umatnya. Di sinilah dan dalam makna inilah letak ‘dakwah qalbu’ dalam konteks dakwah Islam secara keseluruhan; bukan ‘dakwah qalbu’ dalam arti olah perasaan semata.
2. Kebangkitan umat. Kebangkitan umat tidak dapat terjadi bila kebangkitan sebatas individual. Kebangkitan umat akan terjadi apabila individu-individu yang telah bangkit berjuang bersama secara terorganisasi dengan rapi dalam bentuk satu atau lebih kelompok. Persis seperti Rasulullah saw. yang berjuang menegakkan Islam secara terorganisasi bersama para sahabatnya. Kelompok tersebut melakukan pembinaan (untuk memproduksi individu-individu yang bangkit) pergolakan pemikiran (shirâ’ul fikrî) sehingga tampak mana yang benar dan mana yang batil, perjuangan politik (kifâh siyâsî), dan terus-menerus membentuk opini publik mendukung Islam melalui pembinaan umum (tatsqîf jamâ‘î).
Tampak jelas, dakwah Islam untuk melanjutkan kehidupan Islam tidak cukup dengan membentuk pribadi-pribadi yang baik. Lebih dari itu, dakwah Islam mutlak dilakukan secara komprehensif. Membatasi dakwah sebatas ‘dakwah qalbu’ hanya akan memproduksi pribadi-pribadi yang mencapai ketenangan dan ketenteraman individual, tanpa menghasilkan kebangkitan umat secara keseluruhan. Bahkan, prioritas dakwah untuk mengubah kehidupan jahiliah menjadi tata kehidupan Islam menjadi terpinggirkan. Alhamdulillâh. []
--------------------------------------------------------------------------------
[i] Pandangan demikian dapat dipelajari dalam buku Rahasia Hati (terj.), karya Imam Al Ghazali, terbitan CV. Bintang Pelajar, tanpa tahun.
[ii] Hadits ini pula dikutip dalam buku Riyâdhus Shâlihîn, Bab Tentang Ikhlas dan Niyat, hadits nomor 8.
[iii] Lihat Kamus Al Munawwir, Ahmad Warso Munawwir, halaman 1232, tentang al qalbu.
[iv] Bahasan ini dapat dikaji lebih detail dalam buku: An Nahdhah, karya Hafizh Shalih terbitan Dâr an Nahdhah al Islâmiyyah, tahun 1988; dan Usus an Nahdhah ar Râsyidah, karya Ahmad Qashash terbitan Râbithah al Wâ’ie ats Tsaqâfiyyah tahun 1995.
No comments:
Post a Comment